Dialectica este o tehnică argumentativă prin care adevărul este căutat prin manifestarea contradicțiilor în argumentele prezentate de adversar.
Etimologic cuvântul provine din dialectikósul grecesc și este tradus prin conversație. Termenul techne este de obicei înțeles, care este tradus prin tehnică sau artă. Astfel, ar însemna literalmente arta conversației.
Dar nu trebuie confundat cu retorica, al cărei sens era să folosească toate tehnicile de comunicare în favoarea persuasiunii. Semnificația dialecticii se referă mai degrabă la expunerea și lupta argumentelor prezentate într-o conversație sau discuție. Din acest motiv, când auzim în mod colocvial „bătălie dialectică”, se referă la „lupta” derivată din argumentare și contraargument în dezbaterea sau discuția dintre doi sau mai mulți oameni. De exemplu, într-o dezbatere televizată.
Dialectica în filozofie
Acum, cealaltă denotație relevantă a dialecticii, dar care își datorează semnificația celei anterioare, este cea aplicată în filosofie. De la Heraclit la Marx, prin Platon, Hegel și alți autori, au folosit dialectica într-un fel sau altul. Platon a folosit-o ca metodă pentru a ajunge la adevărata cunoaștere, în schimb Karl Marx, pentru a explica evoluția istorică a omului. Ca definiție generală, dialectica presupune că contradicțiile și confruntările nu blochează, ci energizează. Din acest motiv, a fost convenabil să se expună anterior originea cuvântului și utilizarea acestuia în retorică, pentru a înțelege că esența sa este contradicția ca metodă.
Platon
Platon a susținut că scrisul nu era cel mai potrivit mijloc de stimulare a cunoașterii. A stabilit că textele scrise nu erau altceva decât simple reamintiri și că se datorau experienței trăite de autor, conferind astfel caracteristicile receptorului aceleași. Pe de altă parte, transmiterea înțelepciunii pe cale orală a constituit calea autentică către cunoașterea adevărată. Pentru că Platon a stabilit că a venit din interiorul persoanei, din sufletul său. Scrierea nu poseda această capacitate și, în plus, în consecință, este uitată.
De aceea operele lui Platon sunt prezentate sub formă de dialoguri, deoarece prin dialectică și formularea întrebărilor se ajunge la cunoașterea adevărată. Părăsind astfel lumea sensibilă și trecând la lumea ideilor. În plus, fiecare dintre etapele filosofului avea să fie bine marcate, putând astfel diferenția diferitele etape prin care trece dialectica sa.
Dialectica hegeliană
Hegel stabilește și dialectica ca metodă de analiză a realității. Dialectica hegeliană trece prin formularea a trei faze.
- Teză: Se bazează pe dezvoltarea unei idei într-un anumit domeniu.
- Antiteză: Este negarea tezei. Pentru că atunci când se dezvoltă acest lucru, teza împotriva acestuia va apărea întotdeauna, negând-o pe cea inițială.
- Sinteză: Contradicția este depășită cu o nouă teză întărită. Acest lucru este mai solid deoarece a luat în considerare, în formularea sa, contradicțiile făcute de antiteză. Asta nu înseamnă că, în timp, pot apărea noi antiteze. Prin urmare, este un proces circular.
Acesta este motivul pentru care se spune că dialectica nu blochează, ci mai degrabă energizează, generând noi cunoștințe. Contradicțiile ar servi ca întărire a tezei sau pentru a apărea una cu totul nouă, în cazul în care cea anterioară nu ar fi avut succes. Prin urmare, refutabilitatea este o caracteristică esențială a metodei științifice.
Un exemplu foarte simplu pentru a înțelege dinamica dialecticii hegeliene:
- Teză: Toate păsările zboară.
- Antiteză: Există păsări care nu pot zbura.
- Sinteză: Majoritatea păsărilor pot zbura, dar există excepții precum pinguinii sau găinile, împreună cu alte specii, care nu pot.
Dialectica marxistă
Karl Marx a transformat dialectica într-o metodă științifică pentru a explica evoluția societății și relația acesteia cu natura. Această metodă a fost numită ulterior de Engels ca „materialism istoric”. Această teorie a lui Marx afirma că conflictul social era elementul datorită căruia se dezvoltă societatea.
A existat un prim moment, în societatea primitivă, în care omul nu a fost înstrăinat și a fost stăpân pe sine și pe voința sa. Iar factorul prin care omul a avansat a fost munca. Muncind, el crea noi forme și condiții de viață. Ființa umană, fiind o ființă socială, este grupată în societăți mici și diviziunea socială a muncii începe să apară. Forma de subzistență devine barter. Astfel, până acum, omul trăiește în armonie și este stăpânul voinței sale, întrucât în societatea mică în care trăiește, totul este împărtășit și toată lumea face parte din producție.
Acest scenariu se încheie odată cu apariția piețelor, bărbații încep să acumuleze bunuri și să le vândă la prețuri artificiale, rupând armonia societății primitive. De aici înainte, istoria suferă numeroase schimbări de scenarii în care modernizarea societății este din ce în ce mai avansată, ceea ce face ca înstrăinarea oamenilor să fie și mai mare. Aceasta a atins cea mai mare expresie cu capitalismul contemporan și va fi comunismul, adică ultimul scenariu, cel care rupe cu această dinamică și eliberează ființa umană de sclavia supusă comercialismului.
Motorul care mișcă această evoluție socială este lupta de clasă, iată componenta dialectică. Istoria ființei umane este lupta dintre proprietarii mijloacelor de producție și muncitori, a căror singură forță este munca lor. Astfel, această contradicție nu paralizează istoria, ci mai degrabă, așa cum ar spune Heraclit, o energizează. Revoluția, potrivit lui Marx, ar fi însărcinată cu accelerarea acestei schimbări de neoprit.